訂財(cái)

財(cái)，何謂也？《說文》載：財(cái)，人所寶也。而《廣雅》云爾：財(cái)，貨也。吾乃云：財(cái)，有價(jià)者也。此之謂也。何源也？始于古之以物易物，是謂交易。難得之貨為貴，若魚，金石，翠玉，珍珠，玳瑁，美琦之物，貴者之屬，故易之物者多，供日之所需，年之所用。遂有儉者有余物以積攢，遂有財(cái)。以備換物，充為己施。遂世觀財(cái)之多少以區(qū)孰之貧富。此之源也。昔財(cái)者為物，為貨，為寶。后為便宜而有所代，初為貝，改貴石，通兩銀，行錢票，及今票銀以四海通行。言財(cái)者，所念非金銀珠寶之屬連城者，少也。

夫財(cái)，人所欲之。緣何也？乃財(cái)多致人富。赍人衣美而容貴，食飽而力足，室宇而堂皇，行疾而致遠(yuǎn)，此悉財(cái)之能也。國之黔首窮乏，未嘗無富者，然世有貪，貧者欲富，富者欲益富。遂皆求富，是故人盡欲財(cái)矣。溺于財(cái)，蓋汲汲于富貴。固知所求何之者乎？奚非財(cái)乎？是財(cái)也。然財(cái)亦有區(qū)，此今人所求者，乃物質(zhì)，財(cái)之有形者也。

何之其另類？前之凡舉，所欲者物質(zhì)，乃迫生計(jì)而汲汲。人愛財(cái)，而未諳財(cái)之可惡。亦不知富者有其苦，何以謂之？老聃語云：“難得之貨令人行妨。”富者多財(cái)，居難得之貨，患其引行妨之人，是故晝食夜寢，未可得安。由此觀之，財(cái)非通好者，得之者亦非通善。然民多知之而猶趨，不可謂之愚，是為俗耳。遂或仰天長嘆：“世人俗，奴于財(cái)，無所欲甚于財(cái)而脫俗者乎？”縱觀通史，不惑財(cái)者，何其多哉！

曩昔周初夷、齊，恥食周粟而死，所重者仁道，義也；春秋魯之公儀休有魚而不受之舉，后人美之，所重者法度，廉也；戰(zhàn)國宋之漆園吏莊周，齊之貧士黔婁，不汲汲于富貴，不戚戚于貧窮，鄙權(quán)貴而拒仕，棄榮華而好無為，所重者安寧，靜也；晉彭澤令陶潛，不為五斗米折腰，不趨炎附勢(shì)而得富貴者，所重者清高，潔也；南朝梁甄彬還金之為，不昧之以奉己，所重者品行，德也。唐之李白“東游維揚(yáng)，不逾一年，散金三十余萬，有落魄公子，悉皆濟(jì)之。”詩亦云：“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來”，輕財(cái)好施，所重者不羈，情也。余猶有岳鵬舉，文天祥忠上之輩，此悉不求權(quán)錢利色者，前赴而后繼，胡云之無哉？義，廉，靜，潔，德，情，忠之屬，于其悉所欲而甚于財(cái)者，奚可謂之無？

或欲曰，所列不重財(cái)之人非以財(cái)為業(yè)者，不足征。以財(cái)為業(yè)者何也？商賈者乎？亦有商賈之人而不重財(cái)者嘗立于世，昔陶朱公范蠡，三散其財(cái)，后人尊之“商圣”，此商賈者輕財(cái)也。故嘗言“君子愛財(cái)，取之有道”，無道，縱千金猶擲于地而去，不顧，其行若此。其理通孟軻之魚我所欲也。然凡舉之人所欲者何也？義，廉，靜，潔，德，情，忠之屬，吾謂之亦能稱其財(cái)也，乃精神，財(cái)之無形者也。

財(cái)之無形者，精神也。然知之者宜乎眾，行之者宜乎寡。致之何故？乃以不適實(shí)，所達(dá)必超然者也。言之非虛，然全否不可。茍人去精神而求物質(zhì)，使所欲莫甚于錢權(quán)利益者，輒有得此者何不為也？茍物質(zhì)之享盡得，精神之需而無一，空空如也。茍人去物質(zhì)而求精神，非超然者，不能固窮，遂顛沛潦倒，累及家室，精神之享盡有，物質(zhì)之需而無能奉親，亦不足取。遂行不能致絕，物質(zhì)之財(cái)固有弊，然居者屋，饑者食，病者醫(yī)，少者學(xué)，老者養(yǎng)，起居存世不可盡斥其也。精神之財(cái)固難得，然童者樂，弱者助，能者用，閱者悟，學(xué)者為，樂享人生不可皆少之也。故有守中庸之道，不愛財(cái)，不去財(cái)者。乃知足而常樂，比上不足，比下有余者，余茲儔也！

今吾觀世之物欲橫流，時(shí)人多趨富貴而略精神之需，乃訂財(cái)以俟人觀之得省已矣。

狂龍子

辛卯年庚子月甲子日